موسيقانا في خطر
الفنون التقليدية... "تجربة مشتركة تربط [الناس] ليس بالجمهور الجماهيري غير المتمايز الذي تجتذبه شاشات التلفاز، ولكن بمجموعة محددة من الرجال والنساء الذين نشأوا في ظروف ربما تشبه ظروفهم إلى حد كبير، والذين يستجيبون [للفن] ليس فقط كنوع من الترفيه ولكن كجزء حيوي من حياتهم".
Peter Guralnick “Lost Highway”
إن الموسيقى المصرية التقليدية أصبحت معرضة بشكل متزايد لخطر التهميش بحيث أصبحت مجرد فضول سياحي غريب، أو عرض للهوية الوطنية، أو مكان على رفوف الأرشيفات الأكاديمية، وكل هذا بعيداً عن الحياة اليومية لممارسيها الذين يتناقص عددهم. وتعمل الديناميكية المعقدة المتمثلة في زيادة الوصول إلى الموسيقى الإعلامية ومقاطع الفيديو والموسيقى الإعلانية على تهميش الموسيقى التقليدية باعتبارها في أفضل الأحوال غريبة وحنينية (لا يتم إحياؤها إلا مرة واحدة في السنة خلال شهر رمضان)، وفي أسوأ الأحوال متخلفة وغير ذات صلة بالحياة في المسار السريع المرموق.
كما تتعرض الأصوات التقليدية الدينية المحلية للتهميش بشكل متزايد بسبب الحساسية المحلية المتنامية التي ترى أن الصوت السعودي أكثر نقاءً وأهمية من الناحية الدينية. وقد أثرت التغييرات العديدة التي أثرت على مصر ما بعد الثورة، مثل سياسات الدولة المتعاقبة بعد الثورة في مصر، والاستخدام المحلي والواسع النطاق والوصول إلى الإنترنت ووسائل الإعلام الفضائية، فضلاً عن الاستقطاب المتزايد للهويات الدينية والثقافية والسياسة العالمية والإقليمية، بشكل كبير على تصورات المصريين للهوية الثقافية والوطنية، وشعورهم بالمجتمع وتوقعاتهم للتقدم والحداثة والمشاركة في المجتمع العالمي. وكما هو الحال في العديد من المجتمعات التي تسعى جاهدة إلى تحقيق التوازن بين تاريخها وتقاليدها ورغبتها في الانضمام إلى المجتمع العالمي، فإن تأثير هذا على الثقافة، وخاصة على الحياة الثقافية التقليدية في مصر، أدى إلى التقليل من قيمة الثقافة التقليدية.
وعلاوة على ذلك، فإن الدعم الشعبي المتزايد للحركات المحافظة ولأجنداتها المجتمعية والسياسية الفعالة، ووجود مصالح تجارية محلية ودولية للشركات، والتغيرات في أنماط التجارة والزراعة، وهجرة العمال المصريين، وصعود الطبقة المتوسطة الثرية والشابة، كل ذلك يعمل في اتجاهين متعارضين لقمع التعبير الثقافي.
الفن الشعبي... يعتمد على الإدراك الجمالي والتعبير وتقدير مغامرات المجتمع في الحياة اليومية...
باري تولكين
وسواء كان هذا القمع استجابة للمشاعر الدينية المحلية أو تفضيلاً لثقافة الإعلام العالمي وتقليدها كتعبير عن التقدم، فإن النتيجة هي أن التراث الثقافي الغني والمتنوع في مصر معرض للخطر.
إن المؤسسات الحكومية في مصر لا تولي اهتماماً كبيراً للفنون التقليدية، إلا إذا كانت تخدم جمهوراً من الباحثين عن الماضي والسياح. ففي مجال الفنون الموسيقية على سبيل المثال، نجد أن أغلب الفرق الموسيقية التي تقدم عروضها في المسارح الرسمية والمراكز الثقافية والفنادق والقوارب السياحية، تتسم بالطابع الشعبي: فالفنانون يرتدون أزياء متناسقة الألوان، ويزينون الموسيقى ويرقصون بمؤثرات مبهرجة. ولا تظهر الثقافة المحلية والتقليدية من أي نوع في أي منهج دراسي: فحيثما يوجد منهج موسيقي، على سبيل المثال، فإنه يتألف من حفظ أغاني الأطفال استعداداً للحفل السنوي أو تعلم تدوين الموسيقى الغربية الكلاسيكية وآلاتها. ونتيجة لهذا فإن الأطفال يتعلمون تجاهل تراثهم الموسيقي لصالح الموسيقى الغربية. وقد تبنت المؤسسات الرسمية هذا التحيز، فضلاً عن أغلبية الطبقة المتعلمة.
أما بالنسبة لصناعة الموسيقى، فإن الشركات التجارية الخاصة مهتمة بالأعمال الخفيفة الموجهة نحو الربح والتي يتم إنتاجها بهدف بيع أكبر عدد ممكن من أشرطة الكاسيت التي يتم إنتاجها بأقل تكلفة. وفي حين قد تستخدم صناعة الموسيقى الشعبية/الإعلامية الآلات الموسيقية التقليدية، إلا أنها نادراً ما تكون تقديراً مدروساً للصفات الخاصة لآلة موسيقية معينة أو لسياقها الثقافي الأصلي.
كما أن المشاكل الاقتصادية التي تعاني منها البلاد تعوق تحقيق الأهداف التي تسعى إلى إرساء مشهد ثقافي نابض بالحياة، ومتابعة القضايا والتطورات الفكرية والفنية الحالية. ومثله كمثل المواطن العادي، يواجه الفنانون التقليديون ضغوطاً مالية متزايدة على مدى السنوات الماضية، الأمر الذي يجعل نقل التقاليد أمراً غير مجد اقتصادياً.